Θέατρο

Η ιστορία της δραματικής τέχνης στο Ιράν

Η ευρωπαϊκή έννοια του θεάτρου εισήχθη στο Ιράν μόνο στη δεκαετία του εικοστού αιώνα. Επομένως, δεν μπορούμε να μιλήσουμε για μια περσική παράδοση στον τομέα, αλλά χαρακτηριστικό του Ιράν είναι μια πολύ ιδιαίτερη μορφή αναπαράστασης, το ta’zieh.

Η λέξη ta’zieh, η οποία αναφερόταν αρχικά σε εκδηλώσεις πένθους, ήρθε με την πάροδο του χρόνου να ονομάσει συγκεκριμένα μια τραγική παράσταση τυπική του περσικού λαϊκού θεάτρου, το ta’zieh khani (δράμα μίμησης).

Το ta’zieh, ή ιερή παράσταση, άκμασε στην Περσία την εποχή της σιιτικής μουσουλμανικής δυναστείας των Σαφαβιδών (1502 – 1736 μ.Χ.), με πολύ πιο αρχαίες ρίζες.

Έγινε επίσης γνωστό στη Δύση από το 1787, δηλαδή από τότε που ένας Άγγλος, ο William Franklin, που επισκέπτεται το Shiraz, περιγράφει μια αναπαράστασή του.

Το ta’zieh προοδεύει και ανθίζει υπό την κηδεμονία των βασιλιάδων του Qajar, ιδιαίτερα του Nasser ad-Din Shah (1848-96), και είναι εξίσου καλά δεκτό και υποστηρίζεται ενεργά από το ευρύ κοινό.

Ο ίδιος ο Σάχ χτίζει takiyeh dowlat (δηλαδή, όπως θα δούμε αργότερα, κάποιους ειδικούς “κρατικούς θεατρικούς χώρους”) στους οποίους εκπροσωπείται το επίσημο και πιο περίτεχνο ta’zieh. Αυτό το είδος τελετουργικού θεάτρου αποκτά τόσο μεγάλο κύρος που ένας Άγγλος Ιρανολόγος, ο Sir Lewis Pelly, γράφει: «Αν η επιτυχία μιας θεατρικής παράστασης πρέπει να μετρηθεί από τις επιπτώσεις που έχει στους ανθρώπους για τους οποίους συντίθεται ή στο κοινό πριν που εκτελείται, κανένας δεν έχει ξεπεράσει ποτέ την τραγωδία που είναι γνωστή στον μουσουλμανικό κόσμο όπως αυτή του Χασάν και του Χοσεΐν ». Άλλοι Δυτικοί, Βρετανοί όπως ο Edward Gibbons, ο T.B. Οι Macaulay και Mattew Arnold και Γάλλοι όπως ο Arthur Gobineau και ο Ernest Renan αποδίδουν παρόμοιο έπαινο στο περσικό θρησκευτικό δράμα.

Από το 1808, οι ξένοι ταξιδιώτες άρχισαν να συγκρίνουν το ta’zieh με τα “Μυστήρια” και τα “Πάθη” του Ευρωπαϊκού Μεσαίωνα.

Στις αρχές της δεκαετίας του 1930, κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Ρεζά Σαχ Παχλαβί, το ta’zieh απαγορεύτηκε για τον επίσημα δηλωμένο σκοπό της “αποφυγής βαρβαρικών πράξεων μαζικής εξύψωσης” και για να αποτίνει φόρο τιμής στο τουρκικό σουνιτικό κράτος.

Ωστόσο, επιβιώνει σε παράνομη μορφή στα πιο απομακρυσμένα χωριά, εμφανίστηκε ξανά μετά το 1941.

Παρέμεινε σε οριακές συνθήκες μέχρι τις αρχές της δεκαετίας του 1960, όταν διανοούμενοι όπως ο Parviz Sayyad άρχισαν να το κάνουν αντικείμενο έρευνας, ζητώντας την ακύρωση της απαγόρευσης και εκπροσωπώντας ορισμένα κομμάτια.

Μια πλήρης αναπαράσταση του ta’zieh παρουσιάζεται τελικά κατά τη διάρκεια του Φεστιβάλ Τεχνών Shiraz το 1967. το ίδιο Φεστιβάλ, το 1976, προώθησε ένα διεθνές σεμινάριο κατά το οποίο ο Mohammad Bagher Ghaffari διοργανώνει 14 δωρεάν παραστάσεις επτά ta’zieh, στις οποίες συμμετείχαν περίπου 100.000 θεατές.

Τρεις μεγάλης κλίμακας παραστάσεις ta’zieh διοργανώνονται για να τιμήσουν την πρώτη επέτειο του θανάτου του Ιμάμ Χομεϊνί το 1989 στο Μαυσωλείο του, σε ένα takyeh και στο Teatr-e Shahr (City Theatre).

Το ta’zieh εξακολουθεί να εκπροσωπείται στο Ιράν, ιδιαίτερα στις κεντρικές περιοχές της χώρας (δεν αποτελεί μέρος των παραδόσεων των ανατολικών και δυτικών εδαφών).

 

 

Το σταθερό και τυπικό θέμα του ta’zieh είναι η αναπαράσταση των πιο δραματικών φάσεων της ζωής και της τραγωδίας του μαρτυρίου, όλων των ιμάμηδων του σιιτισμού (εκτός του XII, ακόμη “σε απόκρυψη”), ιδιαίτερα του Αγίου Ιμάμ Χοσεΐν, σκοτώθηκε με τους οπαδούς και την οικογένειά του στην Καρμπάλα τον μήνα μουχαράμ του έτους 61 της Χεγκίρα (683 μ.Χ.) από τον στρατό του χαλίφη Γιαζίντ.

Τα δράματα συχνά αφηγούνται το ταξίδι του Ιμάμη και του λαού του από τη Μεδίνα στη Μεσοποταμία, τις μάχες του και το μαρτύριό του.

Υπάρχουν επίσης δράματα που αφορούν τον Προφήτη Μωάμεθ και την οικογένειά του και άλλες ιερές μορφές, ιστορίες από το Κοράνι και τη Βίβλο.

Αλλά το πιο σημαντικό πρόσωπο είναι ο Ιμάμ Χοσεΐν, ο οποίος προσωποποιεί την αθωότητα και είναι ο μεσίτης των πιστών.

Η καθαρότητά του, ο άδικος θάνατός του, η υποταγή στο πεπρωμένο τον καθιστούν άξιο αγάπης και λατρείας.

Είναι επίσης (όπως ο Ιησούς) ο μεσίτης για την ανθρωπότητα την ημέρα της κρίσης. θυσιάζεται για τη λύτρωση των μουσουλμάνων.

Τα τάζια που αφηγούνται ιστορίες διαφορετικές από το μαρτύριο του Ιμάμ Χοσεΐν αντιπροσωπεύονται σε άλλες περιόδους του έτους εκτός από τον μήνα μουχαράμ.

Οι Ιρανοί ειδικοί στον τομέα πιστεύουν ότι η σκηνογραφία και τα κοστούμια του ta’zieh αναφέρονται κυρίως στις ιστορίες της ιρανικής μυθολογίας, ιδιαίτερα στις αφηγήσεις και τις περιγραφές του Shahnameh (“The Book of Kings”) του μεγαλύτερου Πέρση ποιητή Ferdowsi.

Τα σενάρια γράφονται πάντα στα περσικά και σε στίχους, κυρίως από ανώνυμους συγγραφείς.

Για να εμπλέξουν το κοινό πιο έντονα, οι συγγραφείς όχι μόνο επιτρέπουν στον εαυτό τους να αλλάξει ιστορικά γεγονότα, αλλά και να μεταμορφώσει τους χαρακτήρες των πρωταγωνιστών. Για παράδειγμα, ο Άγιος Χοσεΐν παρουσιάζεται τακτικά ως ένας άνθρωπος που δέχεται οδυνηρά τη μοίρα του: κλαίγοντας, διακηρύσσει την αθωότητά του και προκαλεί την κραυγή του κοινού που, σε αυτή την τελετουργική παράσταση, με τη σειρά του παραπονιέται για τα ελαττώματα και τις συνθήκες καταπίεσης. Οι χαρακτήρες των «καταπιεσμένων» και του «μάρτυρα» είναι οι πιο επαναλαμβανόμενοι «χαρακτήρες» και πιο ικανοί να προκαλέσουν συναισθήματα συμπόνιας και συναισθηματικής συμμετοχής στους θεατές.

Δύο τύποι χαρακτήρων παρουσιάζονται στο ta’zieh: οι θρησκευτικοί και σεβαστοί, που ανήκουν στην οικογένεια του Αγίου Αλή, του πρώτου ιμάμη των Σιιτών, και ονομάζονται “Anbia” ή “Movafegh Khan” και οι ύπουλοι εχθροί τους, που ονομάζονται “Ashghia” ή “Mokhalef Khan”.

Οι ηθοποιοί (πιο σωστά ονομάζονται “αναγνώστες”) που υποδύονται τους Αγίους και τους οπαδούς τους ντύνονται πράσινα ή λευκά και τραγουδούν ή απαγγέλλουν τους στίχους, συνοδευόμενους από μουσική. οι τελευταίοι, που φορούν κόκκινα φορέματα, απλώς τα δηλώνουν χοντρικά.

Γενικά, δεν πρόκειται για επαγγελματίες ηθοποιούς, αλλά για άτομα που εργάζονται σε όλους τους κοινωνικούς τομείς και δρουν μόνο σε ιερές περιστάσεις.

    

Χρησιμοποιούνται επίσης μερικές μάσκες, ειδικά αυτή του διαβόλου.

Στην πραγματικότητα, στο ta’ziyeh παρατηρούμε τη συνύπαρξη πολύ διαφορετικών θεατρικών ενοτήτων, συνυφασμένων σε ένα πλαίσιο εξαιρετικής πολυπλοκότητας και αποτελεσματικότητας.

Μπορεί να συμβεί, καταρχήν, ο ηθοποιός που υποδύεται τον δολοφόνο του αγίου μάρτυρα, ξαφνικά – ενώ ακόμη παρασύρεται από τη δολοφονική μανία – να κλαίει στους θεατές, να τους φωνάξει τον πόνο του για το έγκλημα που πραγματικά διαπράχθηκε από την αλήθεια δολοφόνος στο παρελθόν, και καταγγέλλοντας την αδικία του.

Ταυτόχρονα, ο ρόλος του αφηγητή καλύπτεται γενικά όχι από έναν ηθοποιό αλλά από έναν εκφραστή κάποιας τοπικής ένωσης ή συντεχνίας.

Facebook
Twitter
Email